1917–1941: карикатуры против религии

После Октябрьской революции 1917 года и прихода большевиков к власти в Советской России началась борьба против религии. Атеизм был важной частью коммунистического учения. Ленин писал о религии так: «Мы дoлжны бoроться с религией. Это азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс». Борьба против церкви велась всеми доступными средствами, в том числе и с помощью пропагандистского искусства.

Старт печатной антирелигиозной пропаганде большевики дали в 1919 году, когда начался выпуск журнала  «Революция и церковь» . Это издание разъясняло читателям политику новой власти относительно церкви. Там публиковали официальные материалы об отношениях религии и государства, отчеты о пропагандистской работе, обзоры прессы на ту же тему. Журнал имел крайне узкую направленность, не был нацелен на широкие круги населения и закрылся в 1924 году.

Однако еще в 1922-м появилось приложение к «Революции и церкви», ежемесячник  «Наука и религия» , позже превратившийся в еженедельник. В этом журнале пропаганда атеизма и публикация естественнонаучных данных уже велась понятным для народных масс языком.

В начале 1920-х в СССР появлялись и другие антирелигиозные издания —  «Вавилонская башня», «Атеист» , но просуществовали они недолго.

Целью газеты было «…против религиозных обманов, против церковного шарлатанства поставить слово науки»

Как пишет А. В. Метель в работе «Становление антирелигиозной периодической печати в СССР (1919–1941)», первым советским действительно массовым антирелигиозным изданием стала основанная в декабре 1922 года газета  «Безбожник» , главным редактором которого был видный революционер Емельян Ярославский. Газета служила официальным печатным органом Союза воинствующих безбожников — существовавшей в 1925–1947 годах добровольной общественной организации. Целью газеты было «…против религиозных обманов, против церковного шарлатанства поставить слово науки». При этом газета была настроена сравнительно терпимо по отношению к религии и проводила в основном пропагандистскую работу.

В тот же период выходил журнал с тем же названием «Безбожник», в 1923–1932 годах называвшийся  «Безбожник у станка» . При издании этого журнала советская власть использовала один из самых популярных в то время видов искусства — карикатуру. Как правило, карикатуры носили унизительный характер. На них в оскорбительном виде изображались Иисус, Иегова, священники, верующие. Священников изображали как жадных стяжателей, прислужников крупного капитала, мракобесов и обскурантов.

Разные подходы двух «Безбожников» к ведению антирелигиозной пропаганды приводили к тому, что редакторы газеты и журнала Ярославский и Костеловская спорили между собой на страницах газеты «Правда»

Обложка журнала «Безбожник у станка» (№ 15, 1929 год)

Другой вид антирелигиозного искусства, публиковавшийся в «Безбожнике у станка», — это стихи. Главным советским антирелигиозным поэтом в 1920-х годах был Демьян Бедный (настоящее имя — Ефим Придворов). На страницах журнала печатались его остросатирические фельетоны и басни «Крещение», «Церковный канон», «Новый завет» и пр. Вот отрывок одного из самых известных антирелигиозных трудов — «Новый завет евангелиста Демьяна Бедного»:

Во время оно, когда
Вошел Иисус в года
И попробовал назаретянам плести разное
Несуразное
Про Своего отца, «иже на небесах»,
0н так ошарашил всех,
Знавших Иисусова отца до старости,
Что они в великой ярости,
Как говорит евангелист Лупа,
Взяла Иисуса за бока
И помяли весьма основательно.
Не зря, уповательно:
Не морочь назаретских жителей!
Не порочь своих родителей!
И пришлось Иисусу улепетывать оттуда,
Не сотворив ни единого чуда.

Бедный в своих стихах критиковал не только религию, но и весь уклад жизни России до 1917 года, подчас откровенно поливая грязью дореволюционную историю страны. За это он в начале 1930-х попал в опалу к Сталину и утратил неформальный статус главного советского поэта.

Разные подходы двух «Безбожников» к ведению антирелигиозной пропаганды приводили к тому, что редакторы газеты и журнала Ярославский и Костеловская спорили между собой на страницах газеты  «Правда» . Костеловская обвиняла газету в догматичности критики религии, а Ярославский критиковал вульгарность журнальной пропаганды. Хотя Костеловскую позже отчитали на заседании Антирелигиозной комиссии при ЦК ВКП(б) (существовавшем в 1922–1929 годах партийно-государственном органе, ответственном за антирелигиозную политику в СССР), конфликт так и остался нерешенным вплоть до начала 1930-х.

Емельян Ярославский сумел приспособиться к изменившимся временам, вовремя отказавшись от прежних умеренных взглядов на религию и став одним из самых непримиримых ее противников

К 1930-м было решено изменить подход к освещению борьбы против религии. Теперь уже не оставалось места умеренной пропаганде в духе газеты «Безбожник». Тем не менее, именно эта газета стала главным советским печатным органом борьбы против религии, а журнал «Безбожник у станка» закрылся. Более того, почти весь коллектив журнала, в том числе карикатуристы, перешли на работу в газету. Это было связано с курсом на жесткую централизацию антирелигиозной пропаганды. Емельян Ярославский сумел приспособиться к изменившимся временам, вовремя отказавшись от прежних умеренных взглядов на религию и став одним из самых непримиримых ее противников. Редактору газеты на руку сыграло и то, что он давно пользовался доверием Сталина.

В 1930-е годы менялось и содержание антирелигиозной пропаганды. Доля карикатурного художественного материала резко снизилась, как и доля естественнонаучных статей. Их сочли излишними в условиях ужесточающейся борьбы с верой. Все это уступило место новостям о борьбе с церковью, обличению религии на Западе и пр. Подобный контент не пользовался популярностью в советское время, и к середине 1930-х борьба против религии в СССР перешла в административную плоскость. Антирелигиозные же медиа сосредоточились лишь на освещении антицерковных мероприятий в стране.

1941–1945: война и религия

Такое положение дел сохранялось вплоть до начала Великой Отечественной войны в июне 1941 года. Несмотря на гонения и репрессии, РПЦ поддержала советскую власть и русский народ в борьбе против гитлеровских оккупантов. Церковные иерархи обращались к пастве с призывами надеяться на Бога, смело брать в руки оружие для защиты Родины и не переходить на сторону врага, не верить его лживым речам о либерализации церковной политики в случае победы Третьего Рейха.

Для верующих было очевидно, что и власти, и религия должны объединиться против врага

Священники нередко укрывали раненых красноармейцев, помогали партизанам, помогали фронту. Верующие с оружием в руках шли в Красную Армию, чтобы воевать против оккупантов. Для верующих было очевидно, что и власти, и религия должны объединиться против врага.

В этих условиях и советская власть уже не могла продолжать прежний курс на подавление религии. Более того, стало ярко проявляться и несоответствие коммунистических догм изменившимся реалиям. Большевики грезили о мировой революции и пропагандировали солидарность трудящихся по всему миру, но в условиях, когда немецкие пролетарии шли убивать русских, нужны были другие подходы. Этим и был обусловлен переход к патриотической пропаганде, к наследию дореволюционных времен.

Афиша фильма «Кутузов» (Мосфильм, 1943 год)

Поскольку православие было важной частью жизни дореволюционной России, советским пропагандистам пришлось искать смыслы и в нем тоже

Если прежде советская пропагандистская машина рисовала историю России до 1917 года исключительно в черных тонах, то теперь именно там ей пришлось искать новые смыслы. Постепенно в Красную Армию вернулись погоны, вновь было внедрено понятие офицерства. Пропаганда начала делать отсылки к великим русским полководцам — Александру Невскому, Суворову, Кутузову, Нахимову, Хмельницкому, Ушакову. Поскольку православие было важной частью жизни дореволюционной России, советским пропагандистам пришлось искать смыслы и в нем тоже.

Кадр из фильма «Кутузов» (Мосфильм, 1943 год)

Газета «Безбожник» закрылась в 1941 году, как и большинство остальных антирелигиозных изданий. В начале ВОВ Емельян Ярославский, вновь почувствовав перемены наверху, выпустил статью «Почему религиозные люди против Гитлера», которая резко отличалась по тональности от всех его прежних атеистических трудов. Гонения на церковь прекратились как в реальной жизни, так и в искусстве.

1954–1965: антирелигиозный киноволюнтаризм Хрущева

Новый виток гонений на религию начался уже в 1954 году, после смерти Сталина. К этому времени в стране наметился рост религиозных настроений, выросло количество посетителей церквей. Новая власть в лице генсека ЦК КПСС Никиты Хрущева была этим очень обеспокоена. Для него, как для убежденного коммуниста, было важно до конца истребить остатки религиозного мировоззрения в советском народе, привить ему материальный взгляд.

К решающему удару против религии были привлечены многие государственные организации, в том числе Министерство культуры СССР

Хрущев не стал копировать практики Сталина по борьбе с религией и избежал применения массовых репрессий против священников и мирян. Но все остальные меры борьбы против религии новая власть сочла приемлемыми и начала их активно внедрять. Очередной виток антирелигиозной пропаганды должен был охватить все слои населения, в первую очередь — молодежь, находящуюся под влиянием церкви. К решающему удару против религии были привлечены многие государственные организации, в том числе Министерство культуры СССР.

На первых порах привлечь культуру к гонениям на религию не удалось. Как пишет Ж. М. Красулина в работе «Научный атеизм и научно-атеистическая пропаганда в СССР (1954–1975) (на материалах Челябинской области)», лекторы и антирелигиозные активисты вместо конструктивной критики религии прибегали к обычной брани в адрес священников и обвинениям их во всех бедах СССР. Это часто имело обратный эффект — люди не верили пропагандистам.

Религия по отношению к государству — частное дело человека, но партия должна продолжать пропаганду научного атеизма

В результате политику против религии пришлось откорректировать. 10 ноября 1954 года приняли постановление ЦК КПСС  «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» . В нем было заявлено, что верующие — полноправные граждане СССР, и им нельзя оказывать политического недоверия. Кроме того, было отмечено, что религия по отношению к государству — частное дело человека, но партия должна продолжать пропаганду научного атеизма.

Однако говорить о либерализации отношения власти к религии не приходилось. В июне 1957 года, после разгрома «антипартийной группы», внутренний баланс сил в КПСС сместился в сторону сторонников жесткого подавления религиозной жизни в стране. Окончательно же подобный курс утвердился после принятия секретного постановления ЦК КПСС от 4 октября 1958 года  «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» . Сразу после этого государство начало пытаться подавлять религию всеми доступными ему методами, в том числе с помощью культуры.

В большинстве фильмов показывалось, как религия и сектанты «вербуют» в свои ряды нестойкую советскую молодежь, отвлекая их от трудовой, политической, культурной жизни

На культурном фронте удар по религии наносился в первую очередь с помощью кинематографа. На рубеже 1950–1960-х годов вышел целый ряд фильмов с ярким антирелигиозным посылом. На этот раз кинематографический удар наносился не только по православию и католичеству, но и по сектам пятидесятников (фильмы «Цветок на камне», «Тучи над Борском», Грешница«), иеговистов («Армагеддон», «Люблю тебя, жизнь», униатов («Исповедь», «Иванна»).

Кадр из фильма «Тучи над Борском» (Мосфильм, 1960 год)

В большинстве фильмов показывалось, как религия и сектанты «вербуют» в свои ряды нестойкую советскую молодежь, отвлекая их от трудовой, политической, культурной жизни. Режиссеры этих лент отображали и причины, по которым молодежь переходила на сторону религии: одиночество, проблемы со сверстниками, трудные жизненные ситуации. Молодежь в таких фильмах была показана сомневающейся, колеблющейся между жизнью верующего и обычного советского человека. Как правило, под влиянием образцово-показательных положительных персонажей подростки делали выбор в пользу отречения от религии. Нередко показ антирелигиозных фильмов сопровождался конференциями с участием зрителей. Суть этих конференций состояла в обсуждении просмотренных лент.

1964–1991: завершение борьбы против религии

Антирелигиозная кинокампания в СССР продлилась вплоть до 1964 года, когда Хрущев был смещен с поста генсека ЦК КПСС. Пришедший ему на смену Леонид Брежнев счел борьбу своего предшественника против религии «волюнтаризмом» и свернул ее. С этого момента и вплоть до распада СССР в 1991 году религия стала отображаться в советском искусстве как второстепенный эпизод. Это говорило о том, что советская власть де-факто признала религию несущественным отклонением от нормы.

Практически исчезли атеистические карикатуры и стихи. Отдельные эпизоды борьбы против религии имели место на киноэкране. Так, в обеих экранизациях «12 стульев», вышедших в 1970-е (гайдаевской и захаровской), священники изображены алчными людьми. В фильме «Таинственный монах» 1967 года священнослужители были показаны как пособники Белой гвардии. Известен фильм 1974 года «Ищу свою судьбу», по сюжету которого православный священник отрекся от веры после долгих и непростых споров с ученым.

Последний советский фильм на антирелигиозную тему — «Хмель» — вышел в 1991 году и был посвящен описанию жестоких нравов старообрядцев

В 1970–1980-е в СССР снимались фильмы и с антикатолическим посылом — «Овод», «Искупление чужих грехов», «Тайна чужих грехов» и пр. Последний советский фильм на антирелигиозную тему — «Хмель» — вышел в 1991 году и был посвящен описанию жестоких нравов старообрядцев.

Советское искусство довольно сильно зависело от государства и во многом исполняло его волю. Почти всю историю своего существования СССР боролся против религии, и советские режиссеры, поэты, писатели, карикатуристы вносили свою лепту в этот процесс. Искоренить веру среди народа им едва ли удалось. Но деятели искусства все же показали некоторый потенциал для «насаждения неверия в обществе».

Источники

Гончаренко Е. В. Советское государство и атеизм: попытка создания новой религии и новая антирелигиозная война (период Н. С. Хрущева) // Новые идеи в философии: материалы I Междунар. науч. конф. (г. Пермь, апрель 2015 г.). — Пермь: Зебра, 2015. — С. 62–68.

Красулина Ж. М. Научный атеизм и научно-атеистическая пропаганда в СССР (1954–1975 гг.) (на материалах Челябинской области). — Челябинск: ЮУрГУ, 2018. — 121 с.

Метель А. В. Становление антирелигиозной периодической печати в СССР (1919–1941 гг.) // Вестник Омского университета. — 2013. — № 1. — С. 43–47.

Тажуризина З. А. Исследование истории свободомыслия в СССР (20–30-е гг.) // Философия и общество. — 2012. — № 3. — С. 138–150.

Поддержите Журнал «Тезис» на Patreon!

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

Нет похожих записей