1917–1941: карикатуры против религии

После Октябрьской революции 1917 года и прихода большевиков к власти в Советской России началась борьба против религии. Атеизм был важной частью коммунистического учения. Ленин писал: «Мы дoлжны бoроться с религией. Это азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс». Борьба против церкви велась всеми доступными средствами, в том числе и с помощью пропагандистского искусства.

Старт печатной антирелигиозной пропаганде большевики дали в 1919 году, когда начался выпуск журнала  «Революция и церковь» . Это издание разъясняло читателям политику новой власти относительно церкви. Там публиковали официальные материалы об отношениях религии и государства, отчеты о пропагандистской работе, обзоры прессы на ту же тему. Журнал имел крайне узкую направленность, не был нацелен на широкие круги населения и закрылся в 1924 году.

Однако еще в 1922-м появилось приложение к «Революции и церкви», ежемесячник  «Наука и религия» , позже превратившийся в еженедельник. В этом журнале пропаганда атеизма и публикация естественнонаучных данных уже велась понятным для народных масс языком.

В начале 1920-х в СССР появлялись и другие антирелигиозные издания —  «Вавилонская башня», «Атеист» , но просуществовали они недолго.

Целью газеты было «…против религиозных обманов, против церковного шарлатанства поставить слово науки»

Как пишет А. В. Метель в работе «Становление антирелигиозной периодической печати в СССР (1919–1941)», первым советским действительно массовым антирелигиозным изданием стала основанная в декабре 1922 года газета  «Безбожник» , главным редактором которого был видный революционер Емельян Ярославский. Газета служила официальным печатным органом  Союза воинствующих безбожников  — существовавшей в 1925–1947 годах добровольной общественной организации. Целью газеты было «…против религиозных обманов, против церковного шарлатанства поставить слово науки». При этом газета была настроена сравнительно терпимо по отношению к религии и проводила в основном пропагандистскую работу.

Обложки журналов «Безбожник» (№ 1, 1923 год) и «Безбожник у станка» (№ 15, 1929 год)

В тот же период выходил журнал с тем же названием «Безбожник», в 1923–1932 годах называвшийся  «Безбожник у станка» . При издании этого журнала советская власть использовала один из самых популярных в то время видов искусства — карикатуру. Как правило, карикатуры носили унизительный характер. На них в оскорбительном виде изображались Иисус, Иегова, священники, верующие. Священников изображали как жадных стяжателей, прислужников крупного капитала, мракобесов и обскурантов.

Разные подходы двух «Безбожников» к ведению антирелигиозной пропаганды приводили к тому, что редакторы газеты и журнала Ярославский и Костеловская спорили между собой на страницах газеты «Правда»

Другой вид антирелигиозного искусства, публиковавшийся в «Безбожнике у станка», — это стихи. Главным советским антирелигиозным поэтом в 1920-х годах был Демьян Бедный (настоящее имя — Ефим Придворов). На страницах журнала печатались его остросатирические фельетоны и басни «Крещение», «Церковный канон», «Новый завет» и пр. Вот отрывок одного из самых известных антирелигиозных трудов — «Новый завет евангелиста Демьяна Бедного»:

Во время оно, когда
Вошел Иисус в года
И попробовал назаретянам плести разное
Несуразное
Про Своего отца, «иже на небесах»,
0н так ошарашил всех,
Знавших Иисусова отца до старости,
Что они в великой ярости,
Как говорит евангелист Лупа,
Взяла Иисуса за бока
И помяли весьма основательно.
Не зря, уповательно:
Не морочь назаретских жителей!
Не порочь своих родителей!
И пришлось Иисусу улепетывать оттуда,
Не сотворив ни единого чуда.

Бедный в своих стихах критиковал не только религию, но и весь уклад жизни России до 1917 года, подчас откровенно поливая грязью дореволюционную историю страны. За это он в начале 1930-х попал в опалу к Сталину и утратил неформальный статус главного советского поэта.

Емельян Михайлович Ярославский (Миней Израилевич Губельман, № 3, 1926 год)

Стихи Градова в журнале «Безбожник у станка» (№ 1, 1926 год)

Разные подходы двух «Безбожников» к ведению антирелигиозной пропаганды приводили к тому, что редакторы газеты и журнала Ярославский и Костеловская спорили между собой на страницах газеты  «Правда» . Костеловская обвиняла газету в догматичности критики религии, а Ярославский критиковал вульгарность журнальной пропаганды. Хотя Костеловскую позже отчитали на заседании  Антирелигиозной комиссии  при ЦК ВКП(б) (существовавшем в 1922–1929 годах партийно-государственном органе, ответственном за антирелигиозную политику в СССР), конфликт так и остался нерешенным вплоть до начала 1930-х.

Емельян Ярославский сумел приспособиться к изменившимся временам, вовремя отказавшись от прежних умеренных взглядов на религию и став одним из самых непримиримых ее противников

К 1930-м было решено изменить подход к освещению борьбы против религии. Теперь уже не оставалось места умеренной пропаганде в духе газеты «Безбожник». Тем не менее, именно эта газета стала главным советским печатным органом борьбы против религии, а журнал «Безбожник у станка» закрылся. Более того, почти весь коллектив журнала, в том числе карикатуристы, перешли на работу в газету. Это было связано с курсом на жесткую централизацию антирелигиозной пропаганды. Емельян Ярославский сумел приспособиться к изменившимся временам, вовремя отказавшись от прежних умеренных взглядов на религию и став одним из самых непримиримых ее противников. Редактору газеты на руку сыграло и то, что он давно пользовался доверием Сталина.

«Новые безбожные издания» (1929 год). Учебник Союза воинствующих безбожников (1930 год)

В 1930-е годы менялось и содержание антирелигиозной пропаганды. Доля карикатурного художественного материала резко снизилась, как и доля естественнонаучных статей. Их сочли излишними в условиях ужесточающейся борьбы с верой. Все это уступило место новостям о борьбе с церковью, обличению религии на Западе и пр. Подобный контент не пользовался популярностью в советское время, и к середине 1930-х борьба против религии в СССР перешла в административную плоскость. Антирелигиозные же медиа сосредоточились лишь на освещении антицерковных мероприятий в стране.

1941–1945: война и религия

Такое положение дел сохранялось вплоть до начала Великой Отечественной войны в июне 1941 года. Несмотря на гонения и репрессии, РПЦ поддержала советскую власть и русский народ в борьбе против гитлеровских оккупантов. Церковные иерархи обращались к пастве с призывами надеяться на Бога, смело брать в руки оружие для защиты Родины и не переходить на сторону врага, не верить его лживым речам о либерализации церковной политики в случае победы Третьего Рейха.

Для верующих было очевидно, что и власти, и религия должны объединиться против врага

Священники нередко укрывали раненых красноармейцев, помогали партизанам, помогали фронту. Верующие с оружием в руках шли в Красную Армию, чтобы воевать против оккупантов. Для верующих было очевидно, что и власти, и религия должны объединиться против врага.

Афиша фильма «Кутузов» (Мосфильм, 1943 год)

В этих условиях и советская власть уже не могла продолжать прежний курс на подавление религии. Более того, стало ярко проявляться и несоответствие коммунистических догм изменившимся реалиям. Большевики грезили о мировой революции и пропагандировали солидарность трудящихся по всему миру, но в условиях, когда немецкие пролетарии шли убивать русских, нужны были другие подходы. Этим и был обусловлен переход к патриотической пропаганде, к наследию дореволюционных времен.

Поскольку православие было важной частью жизни дореволюционной России, советским пропагандистам пришлось искать смыслы и в нем тоже

Если прежде советская пропагандистская машина рисовала историю России до 1917 года исключительно в черных тонах, то теперь именно там ей пришлось искать новые смыслы. Постепенно в Красную Армию вернулись погоны, вновь было внедрено понятие офицерства. Пропаганда начала делать отсылки к великим русским полководцам — Александру Невскому, Суворову, Кутузову, Нахимову, Хмельницкому, Ушакову. Поскольку православие было важной частью жизни дореволюционной России, советским пропагандистам пришлось искать смыслы и в нем тоже.

Кадр из фильма «Кутузов» (Мосфильм, 1943 год)

Газета «Безбожник» закрылась в 1941 году, как и большинство остальных антирелигиозных изданий. В начале ВОВ Емельян Ярославский, вновь почувствовав перемены наверху, выпустил статью  «Почему религиозные люди против Гитлера» , которая резко отличалась по тональности от всех его прежних атеистических трудов. Гонения на церковь прекратились как в реальной жизни, так и в искусстве.

1954–1965: антирелигиозный киноволюнтаризм Хрущева

Новый виток гонений на религию начался уже в 1954 году, после смерти Сталина. К этому времени в стране наметился рост религиозных настроений, выросло количество посетителей церквей. Новая власть в лице генсека ЦК КПСС Никиты Хрущева была этим очень обеспокоена. Для него, как для убежденного коммуниста, было важно истребить остатки религиозного мировоззрения в советском народе, привить ему материалистический взгляд.

К решающему удару против религии были привлечены многие государственные организации, в том числе Министерство культуры СССР

Хрущев не стал копировать практики Сталина по борьбе с религией и избежал массовых репрессий против священников и мирян. Но остальные меры власть сочла приемлемыми и начала их активно внедрять. Очередной виток антирелигиозной пропаганды должен был охватить все слои населения, в первую очередь — молодежь, находящуюся под влиянием церкви. К решающему удару против религии подключились многие государственные организации, в том числе Министерство культуры СССР.

На первых порах привлечь культуру к гонениям на религию не удалось. Как пишет Ж. М. Красулина в работе «Научный атеизм и научно-атеистическая пропаганда в СССР (1954–1975) (на материалах Челябинской области)», лекторы и антирелигиозные активисты вместо конструктивной критики религии прибегали к обычной брани в адрес священников и обвинениям их во всех бедах СССР. Это часто имело обратный эффект — люди не верили пропагандистам.

Религия по отношению к государству — частное дело человека, но партия должна продолжать пропаганду научного атеизма

В результате политику против религии пришлось откорректировать. 10 ноября 1954 года приняли постановление ЦК КПСС  «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» . В нем было заявлено, что верующие — полноправные граждане СССР, и им нельзя оказывать политического недоверия. Кроме того, отмечалось, что религия по отношению к государству — частное дело человека, но партия должна продолжать пропаганду научного атеизма.

Однако говорить о либерализации отношения к религии не приходилось. В июне 1957 года, после разгрома «антипартийной группы», внутренний баланс сил в КПСС сместился в сторону адептов жесткого подавления религиозной жизни в стране. Окончательно же этот курс утвердился после принятия секретного постановления ЦК КПСС от 4 октября 1958 года  «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» . Сразу после этого государство стало пытаться подавлять религию всеми доступными ему методами, в том числе с помощью культуры.

В большинстве фильмов показывалось, как религия и сектанты «вербуют» в свои ряды нестойкую советскую молодежь, отвлекая их от трудовой, политической, культурной жизни

На культурном фронте удар по религии наносился в первую очередь посредством кинематографа. На рубеже 1950–1960-х годов вышел целый ряд фильмов с ярким антирелигиозным посылом. На этот раз кинематографический удар пришелся не только по православию и католичеству, но и по сектам пятидесятников (фильмы «Цветок на камне», «Тучи над Борском», «Грешница»), иеговистов («Армагеддон», «Люблю тебя, жизнь»), униатов («Исповедь», «Иванна»).

Кадр из фильма «Тучи над Борском» (Мосфильм, 1960 год)

В большинстве фильмов показывалось, как религия и сектанты «вербуют» в свои ряды нестойкую советскую молодежь, отвлекая их от трудовой, политической и культурной жизни. Режиссеры этих лент отображали и причины, по которым молодежь переходила на сторону религии: одиночество, проблемы со сверстниками, трудные жизненные ситуации. Молодежь в таких фильмах была показана сомневающейся, колеблющейся между жизнью верующего и обычного советского человека. Как правило, под влиянием образцово-показательных положительных персонажей подростки делали выбор в пользу отречения от религии. Нередко показ антирелигиозных фильмов сопровождался конференциями с участием зрителей. На конференциях обсуждали просмотренные ленты.

1964–1991: завершение борьбы против религии

Антирелигиозная кинокампания в СССР продлилась вплоть до 1964 года, когда Хрущев был смещен с поста генсека ЦК КПСС. Пришедший ему на смену Леонид Брежнев счел борьбу своего предшественника против религии «волюнтаризмом» и свернул ее. С этого момента и вплоть до распада СССР в 1991 году религия стала отображаться в советском искусстве как второстепенный эпизод. Это говорило о том, что советская власть де-факто признала религию несущественным отклонением от нормы.

Практически исчезли атеистические карикатуры и стихи. Отдельные эпизоды борьбы против религии имели место на киноэкране. Так, в обеих экранизациях «12 стульев», вышедших в 1970-е (гайдаевской и захаровской), священники изображены алчными людьми. В фильме «Таинственный монах» 1967 года священнослужители были показаны как пособники Белой гвардии. Известен фильм 1974 года «Ищу свою судьбу», по сюжету которого православный священник отрекся от веры после долгих и непростых споров с ученым.

Последний советский фильм на антирелигиозную тему — «Хмель» — вышел в 1991 году и был посвящен описанию жестоких нравов старообрядцев

В 1970–1980-е в СССР снимались фильмы и с антикатолическим посылом — «Овод», «Искупление чужих грехов», «Тайна чужих грехов» и пр. Последний советский фильм на антирелигиозную тему — «Хмель» — вышел в 1991 году и был посвящен описанию жестоких нравов старообрядцев.

Советское искусство довольно сильно зависело от государства и во многом исполняло его волю. Почти всю историю своего существования СССР боролся против религии, и советские режиссеры, поэты, писатели, карикатуристы вносили свою лепту в этот процесс. Деятели искусства продемонстрировали некоторый потенциал для «насаждения неверия в обществе». Впрочем, полностью искоренить веру среди народа советским властям едва ли удалось.

Источники

Гончаренко Е. В. Советское государство и атеизм: попытка создания новой религии и новая антирелигиозная война (период Н. С. Хрущева) // Новые идеи в философии: материалы I Междунар. науч. конф. (г. Пермь, апрель 2015 г.). — Пермь: Зебра, 2015. — С. 62–68.

Красулина Ж. М. Научный атеизм и научно-атеистическая пропаганда в СССР (1954–1975 гг.) (на материалах Челябинской области). — Челябинск: ЮУрГУ, 2018. — 121 с.

Метель А. В. Становление антирелигиозной периодической печати в СССР (1919–1941 гг.) // Вестник Омского университета. — 2013. — № 1. — С. 43–47.

Тажуризина З. А. Исследование истории свободомыслия в СССР (20–30-е гг.) // Философия и общество. — 2012. — № 3. — С. 138–150.

Поддержите Журнал «Тезис» на Patreon!

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

Нет похожих записей